Sacra Metrópolis Ortodoxa de España y Portugal y Exarcado del Mar Mediterráneo: diciembre 2021

+ B A R T O L O M É

POR LA MISERICORDIA DE DIOS ARZOBISPO DE CONSTANTINOPLA-NUEVA ROMA

Y PATRIARCA ECUMÉNICO

AL PLÉROMA DE LA IGLESIA

GRACIA, MISERICORDIA Y PAZ

DEL SALVADOR CRISTO NACIDO EN BELÉN

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Hermanos concelebrantes y benditos hijos:

Habiendo llegado una vez más a la espléndida fiesta de la Natividad según la carne de nuestro Salvador Cristo, que nos visitó desde las alturas, glorificamos con salmos e himnos su celestial nombre. La Encarnación del Verbo eterno de Dios es la «coronación de nuestra salvación», el «misterio eterno» de la comunión divino-humana que trasciende toda razón. Tal y como afirma tan elocuentemente San Máximo el Confesor: «Como Dios amoroso, se hizo verdaderamente humano asumiendo la esencia de la humanidad, aunque el modo en que se hizo humano siempre permanecerá inefable; se hizo humano de un modo que trasciende la humanidad» [1].

La Encarnación divina, además de manifestar la verdad sobre Dios, revela la verdad y el destino último del hombre, nuestra deificación por la gracia. San Nicolás Cabasilas proclama teológicamente que Cristo «es el primero y el único que nos muestra al hombre verdadero y perfecto» [2]. Desde entonces, quienquiera que honra a Dios debe asimismo honrar al hombre, y quienquiera que mina al hombre deshonra asimismo a Dios, que asumió nuestra naturaleza. En Cristo, al hablar teológicamente sobre Dios, hablamos al mismo tiempo acerca del hombre. La imagen de Dios como adversario, tirano y castigador del hombre queda definitivamente abolida por la Economía Divina encarnada. Cristo es siempre, en todas partes y en todas las cosas la «negación de la negación» del hombre y el defensor de la libertad humana. La vida de la Iglesia, como la carne asumida por el Hijo y Palabra encarnada de Dios [3], representa, expresa y sirve a este misterio salvador de la divino-humanidad.

Con este «rehacer» de la humanidad y esta renovación de toda la creación en Cristo como estandarte, la Iglesia ofrece hoy el testimonio más adecuado ante cualquier acto que amenace la sacralidad de la persona humana y la integridad de la creación. Ella vive y predica la verdad acerca de la auténtica vida espiritual y la cultura del amor y la solidaridad. Al dar testimonio de «nuestra esperanza» [4], la Iglesia no considera de ninguna manera a la civilización contemporánea otra «Nínive pecadora» ni invoca contra ella, como hiciera Jonás, la ira divina para que sea destruida, sino que más bien lucha por la transformación en Cristo de la cultura. En nuestra época necesitamos imaginación pastoral, diálogo y no argumentación, participación y no abstención, hechos concretos y no teorías abstractas, recepción creativa y no rechazo general. Y todo esto no obra a expensas de nuestra espiritualidad y nuestra vida litúrgica, sino que revela la inviolable unidad de lo que llamamos las dimensiones «vertical» y «horizontal» de la presencia y testimonio de la Iglesia. La fidelidad a la tradición de la Iglesia no significa quedarse anclado en el pasado, sino usar la experiencia de dicho pasado de un modo creativo para el presente.

Este año que termina la humanidad se ha seguido viendo turbada por la pandemia de Covid-19. Damos gloria al Dios de misericordia, que ha fortalecido a los especialistas y científicos para desarrollar vacunas eficaces y otros medicamentos para hacer frente a esta crisis, y animamos a todos los fieles que aún no se han vacunado a que lo hagan y a que todo el mundo siga las medidas de protección emanadas de las autoridades sanitarias competentes. La ciencia, al estar al servicio del hombre, es un don precioso de Dios. Debemos aceptar con gratitud este don y no dejarnos llevar por las voces irresponsables de ignorantes y autoproclamados «representantes de Dios» y «consejeros espirituales de la verdadera fe» que, lamentablemente, se desacreditan a sí mismos mediante la ausencia de amor hacia sus hermanos, cuyas vidas exponen a un grave peligro.

Honorabilísimos hermanos y queridísimos hijos:

Con la inquebrantable convicción de que la vida de cada uno de nosotros y el caminar de toda la humanidad están dirigidos por el Dios de la sabiduría y el amor, aguardamos con esperanza un venturoso año 2022 que, con independencia de los factores y acontecimientos externos, será para todos un año de salvación, pues en su trascurso el movimiento de la historia también está guiado por Cristo, que ama a la humanidad y cuida de todas las cosas, que «quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad» [5].

Con la voluntad de Dios, en la Santa y Gran Semana de 2022 celebraremos el Oficio de Bendición del Santo Crisma en nuestro venerable Centro. Consideramos un regalo divino único para Nuestra Modestia ser considerados dignos de presidir este festivo y emotivo rito por cuarta vez desde el comienzo de nuestro ministerio patriarcal. ¡Gloria a Dios por todo!

Con estos sentimientos, adorando respetuosamente al niño Jesús nacido en Belén, dirigimos nuestros pensamientos hacia nuestros hermanos cristianos de allí y rezamos por la coexistencia pacífica y armoniosa de todos los que viven en Tierra Santa.

En este espíritu, os deseamos a todos, tanto los que estáis cerca como los que estáis lejos, un bendito período festivo y un nuevo año lleno de salud, fructífero en buenas obras y colmado de dones divinos con el favor del Señor, a quien pertenece la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén.

Navidad de 2021

+Bartolomé de Constantinopla

Fervoroso suplicante por todos ante Dios

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[1] Máximo el Confesor, ‘Varia’, ‘De la Virtud y el Mal’, Centuria I, 12. PG 90. 1184.

[2] Nicolás Cabasilas, ‘La vida en Cristo’. PG 150. 680–681.

[3] San Juan Crisóstomo, Homilía antes del Exilio. PG 52. 429.

[4] 1 Pe 3,15.

[5] 1 Tim 2,4.

+ Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ

ΕΛΕῼ ΘΕΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ – ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ

ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

ΧΑΡΙΝ, ΕΛΕΟΣ ΚΑΙ ΕΙΡΗΝΗΝ

ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΕΝ ΒΗΘΛΕΕΜ ΓΕΝΝΗΘΕΝΤΟΣ ΣΩΤΗΡΟΣ ΧΡΙΣΤΟΥ

* * *

Ἀδελφοί συλλειτουργοί καί εὐλογημένα τέκνα,

Φθάσαντες καί πάλιν εἰς τήν πάμφωτον ἑορτήν τῆς κατά σάρκα Γεννήσεως τοῦ ἐπισκεψαμένου ἡμᾶς ἐξ ὕψους Σωτῆρος Χριστοῦ, δοξάζομεν ἐν ψαλμοῖς καί ὕμνοις τό ὑπερουράνιον ὄνομα Αὐτοῦ. ἩἘνανθρώπησις τοῦ προαιωνίου Λόγου τοῦ Θεοῦ εἶναι «τῆς σωτηρίας ἡμῶν τὸ κεφάλαιον», τό ὑπέρλογον «ἀεὶ μυστήριον» τῆς θεανθρωπίνης κοινωνίας. Ὁ Θεός, ὡς λέγει μέ ὑπέροχον τρόπον ὁἍγιος Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής, «ὡς φιλάνθρωπος ἐκ τῆς ἀνθρώπου οὐσίας ἀληθῶς ἄνθρωπος γεγονώς, τὸν τοῦ πῶς ἄνθρωπος γέγονε τρόπον μένει διὰ παντὸς ἔχων ἀνέκφαντον· ὑπὲρ ἄνθρωπον γὰρ γέγονεν ἄνθρωπος»[1].

Ἡ θεία Ἐνσάρκωσις, ὁμοῦ μετά τῆς φανερώσεως τῆς ἀληθείας περί τοῦ Θεοῦ, ἀποκαλύπτει καί τήν ἀλήθειαν καί τόν τελικόν προορισμόν τοῦ ἀνθρώπου, τήν κατά χάριν θέωσιν. Θεολογικώτατα, ὁ Ἅγιος Νικόλαος Καβάσιλας διακηρύσσει ὅτι ὁ Χριστός «τὸν ἀληθινὸν ἄνθρωπον καὶ τέλειον πρῶτος καὶμόνος ἔδειξεν»[2]. Ἔκτοτε, ὁ τιμῶν τόν Θεόν ὀφείλει νά σέβεται καί τόν ἄνθρωπον, καί ὁ ὑποτιμῶν τόν ἄνθρωπον ἀσεβεῖ πρός τόν Θεόν, τόν προσλαβόντα τήν ἡμετέραν φύσιν. Ἐν Χριστῷ, ὁ λόγος τῆς θεολογίας περί τοῦ Θεοῦ εἶναι ἐν ταὐτῷ καί λόγος περί τοῦ ἀνθρώπου. Ἡ ἔνσαρκος Θεία Οἰκονομία ἀναιρεῖ ὁριστικῶς τήν εἰκόνα τοῦ Θεοῦ ὡς δυνάστου, τιμωροῦ καί ἀντιπάλου τοῦ ἀνθρώπου. ὉΧριστός εἶναι πανταχοῦ, πάντοτε καί ἐν παντί ἡ ἄρνησις τῆς ἀρνήσεως τοῦ ἀνθρώπου καί ὁὑπερασπιστής τῆς ἐλευθερίας του. Ἡ ζωή τῆς Ἐκκλησίας, ὡς ἡ σάρξ τήν ὁποίαν ἀνέλαβεν ὁἐνανθρωπήσας Υἱός καί Λόγος τοῦ Θεοῦ[3], ἐκπροσωπεῖ, ἐκφράζει καί διακονεῖ αὐτό τό πανσωστικόν μυστήριον τῆς θεανθρωπινότητος.

Μέ λάβαρον τήν ἐν Χριστῷ «ἄλλην πλᾶσιν» τοῦ ἀνθρώπου καί τήν ἀνακαίνισιν συμπάσης τῆς κτίσεως, ἡ Ἐκκλησία δίδει καί σήμερον τήν καλήν μαρτυρίαν ἔναντι ὅλων τῶν ἐξελίξεων, αἱ ὁποῖαι ἀπειλοῦν τήν ἱερότητα τοῦ ἀνθρωπίνου προσώπου καί τήν ἀκεραιότητα τῆς δημιουργίας, βιοῦσα καί κηρύττουσα τήν ἀλήθειαν τῆς γνησίας πνευματικῆς ζωῆς καί τόν πολιτισμόν τῆς ἀγάπης καί τῆς ἀλληλεγγύης. Διδοῦσα λόγον «περὶ τῆς ἐν ἡμῖν ἐλπίδος»[4], οὐδόλως θεωρεῖ τόν σύγχρονον πολιτισμόν ὡς τήν νέαν ἁμαρτόζωον Νινευί, ἐπικαλουμένη ὡς ὁ Ἰωνᾶς τήν θείαν μῆνιν ἐπ᾿ αὐτόν καί τόν ἀφανισμόν του, ἀλλά ἀγωνίζεται διά τήν ἐν Χριστῷ μεταμόρφωσιν αὐτοῦ. Ἀπαιτεῖται εἰς τήν ἐποχήν μας ποιμαντική φαντασία, διάλογος ὄχι ἀντίλογος, μετοχή ὄχι ἀποχή, συγκεκριμένη πρᾶξις ὄχι ἀπόκοσμος θεωρία, δημιουργική πρόσληψις ὄχι γενική ἀπόρριψις. Ὅλα αὐτά δέν λειτουργοῦν εἰς βάρος τῆς πνευματικότητος καί τῆς λατρευτικῆς ζωῆς, ἀλλά ἀναδεικνύουν τήν ἀδιάσπαστον ἑνότητα τῆς λεγομένης «καθέτου» καί «ὁριζοντίου» διαστάσεως τῆς ἐκκλησιαστικῆς παρουσίας καί μαρτυρίας. Πιστότης εἰς τήν παράδοσιν τῆς Ἐκκλησίας δέν εἶναι ἐγκλωβισμός εἰς τό παρελθόν, ἀλλά ἀξιοποίησις τῆς πείρας τοῦ παρελθόντος προσφυῶς ἐν τῷ παρόντι.

Καί κατά τό παριππεῦον ἔτος, ἡ πανδημία τοῦ κορωνοϊοῦ Covid – 19 ἐταλάνισε τήν ἀνθρωπότητα. Δοξάζομεν τόν Θεόν τοῦ ἐλέους, τόν κρατύναντα τούς εἰδικούς ἐπιστήμονας εἰς τήν ἀνάπτυξιν ἀποτελεσματικῶν ἐμβολίων καί ἄλλων φαρμάκων διά τήν ἀντιμετώπισιν τῆς κρίσεως καί καλοῦμεν ὅσους πιστούς δέν ἔχουν ἀκόμη ἐμβολιασθῆ νά τό πράξουν, πάντας δέ νά ἀκολουθοῦν τά προτεινόμενα ὑπό τῶν ὑγειονομικῶν ἀρχῶν μέτρα προστασίας. Ἡ ἐπιστήμη, ἐφ᾿ ὅσον λειτουργεῖ ὡς διάκονος τοῦ ἀνθρώπου, εἶναι πολύτιμον δῶρον τοῦ Θεοῦ. Ὀφείλομεν νά δεχώμεθα εὐγνωμόνως τό δῶρον καί νά μή παρασυρώμεθα ἀπό τάς ἀνευθύνους φωνάς τῶν μή ἐπαϊόντων καί τῶν αὐτοανακηρυχθέντων εἰς ἐκπροσώπους τοῦ Θεοῦ καί τῆς γνησίας πίστεως «πνευματικῶν συμβούλων», αὐτοαναιρουμένων ὅμως οἰκτρῶς, λόγῳ τῆς ἀπουσίας ἀγάπης πρός τόν ἀδελφόν, τήν ζωήν τοῦ ὁποίου ἐκθέτουν εἰς μέγαν κίνδυνον.

Τιμιώτατοι ἀδελφοί καί προσφιλέστατα τέκνα,

Μέ ἀμετακίνητον πίστιν ὅτι τήν ζωήν ἑκάστου ἐξ ἡμῶν καί τήν πορείαν τῆς ἀνθρωπότητος ὅλης κατευθύνει ὁ Θεός τῆς σοφίας καί τῆς ἀγάπης, προσβλέπομεν εἰς ἕν αἴσιον 2022, τό ὁποῖον, ἀνεξαρτήτως τῶν ἐξωτερικῶν δεδομένων καί τῶν ἐξελίξεων, θά εἶναι δι᾿ ἡμᾶς πάντας ἔτος σωτήριον, ἐφ᾿ ὅσον καί κατ᾿ αὐτό τήν πορείαν τῶν πραγμάτων κατευθύνει ὁ φιλανθρώπως πάντα οἰκονομῶν Χριστός, «ὃς πάντας ἀνθρώπους θέλει σωθῆναι καὶ εἰς ἐπίγνωσιν ἀληθείας ἐλθεῖν» [5].

Τοῦ Κυρίου εὐδοκοῦντος, κατά τήν Ἁγίαν καί Μεγάλην Ἑβδομάδα τοῦ ἐπερχομένου ἔτους, θά πραγματοποιηθῇ ἐν τῷ πανσέπτῳ καθ᾿ ἡμᾶς Κέντρῳ, ἡ τελετή Καθαγιασμοῦ τοῦ Ἁγίου Μύρου. Θεωροῦμεν ἀνεπανάληπτον θείαν δωρεάν πρός τήν ἡμῶν Μετριότητα, ὅτι θά ἀξιωθῶμεν νά προστῶμεν τῆς πανηγυρικῆς καί κατανυκτικῆς αὐτῆς τελετουργίας διά τετάρτην φοράν κατά τήν διάρκειαν τῆς ταπεινῆς ἡμῶν Πατριαρχίας. Δόξα τῷ Θεῷ πάντων ἕνεκεν!

Μέ αὐτά τά αἰσθήματα, προσκυνοῦντες εὐσεβοφρόνως τό ἐν Βηθλεέμ τεχθέν παιδίον Ἰησοῦν, στρέφομεν τήν σκέψιν ἡμῶν πρός τούς ἐκεῖσε ἀδελφούς Χριστιανούς μας καί προσευχόμεθα διά τήν εἰρηνικήν καί ἁρμονικήν συνύπαρξιν ὅλων τῶν διαβιούντων εἰς τήν Ἁγίαν Γῆν.

Ἐπί δέ τούτοις, εὐχόμεθα πᾶσιν ὑμῖν, τοῖς ἐγγύς καί τοῖς μακράν, εὐλογημένον τό Ἅγιον Δωδεκαήμερον, ὑγιηρόν δέ, καλλίκαρπον ἐν ἔργοις ἀγαθοῖς καί μεστόν θείων δωρημάτων τόν νέον ἐνιαυτόν τῆς χρηστότητος τοῦ Κυρίου, ᾯ ἡ δόξα καί τό κράτος εἰς τούς ἀπεράντους αἰῶνας. Ἀμήν.