†В А Р Ф О Л О М Е Й
МИЛОСТЬЮ БОЖИЕЙ АРХИЕПИСКОП
КОНСТАНТИНОПОЛЯ – НОВОГО РИМА
И ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ
ВСЕЙ ПОЛНОТЕ ЦЕРКВИ БЛАГОДАТЬ, МИЛОСТЬ И МИР
ОТ ПРЕСЛАВНО ВОСКРЕСШЕГО ХРИСТА
***
Возлюбленные братья Иерархи и любимые чада о Господе,
Достигнув Святой Пасхи и становясь причастниками радости Воскресения, мы воспеваем смертию смерть поправшего Господа славы, совоскресившего с Собою весь род Адама и открывшего всем нам райские врата.
Светоносное Восстание Христово является подтверждением того, что в жизни мира преобладает не смерть, а упразднивший державу смерти Спаситель, знаемый прежде как Слово бесплотное, затем же как воплотившееся нас ради по человеколюбию, умершее же как человек и восставшее со властью как Бог, как вновь Грядущий со славою во исполнение Божественной Икономии.
Таинство и опыт Воскресения является сердцевиной церковной жизни. Светозарное служение, священные таинства, молитвенная жизнь, пост и подвиг, пастырское служение и доброе свидетельство в мире — все это издаёт благоухание Пасхальной радости. Жизнь верных в Церкви есть каждодневная Пасха, «радость свыше», «радость спасения», но и «спасение как радость»[1].
Таким образом, последования Святой и Великой Седмицы не удручающие, а исполнены победоносной силы Воскресения. В этом проявляется то, что последнее слово не за Крестом в плане спасения человека и мира. Это провозвещается уже в Лазареву Субботу. Восcтание из мертвых наиближайшего друга Христова есть прототип «общего воскресения». «Днесь висит на древе» увенчивается призыванием «Покажи нам и славное Твое Воскресение». Пред Плащаницею мы воспеваем «Величаю Страсти Твоя, песнословлю и погребение Твое со Воскресением». И великим гласом провозглашаем на Пасхальном богослужении истинное значение Креста: «Се бо прииде Крестом радость всему миру».
«Нареченный и святый день» Пасхи есть восход «восьмого дня», начаток «нового творения», опыт нашего личного воскресения, великое «чудо нашего спасения»[2]. Это есть живое подтверждение того, что Господь пострадал и доведён до смерти нас ради и воскрес нас ради, «предустрояя нам воскресение во веки бесконечные»[3]. На протяжении всего Пасхального периода воспевается с беспрецедентной поэтичностью богочеловеческое понимание светоносного Воскресения Христова, переход человека из рабства в истинную свободу, «от дольнего к горнему в землю обетованную прохождения и восхождения»[4]. Это спасительное обновление во Христе осуществляется в Церкви как динамическая экспансия духа Евхаристии в мире, как «иствование в любви», как соработничество Богу через преображение мира, чтобы он стал образом полноты божественной любви, явленной в совершенстве, в эсхатологическом Царстве. Жизнь во Христе Воскресшем означает провозглашение Евангелия «до краев земли», по примеру Апостолов. Это есть действенное свидетельство о пришедшей благодати и о чаянии «нового творения», где «смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет»[5].
Вера в Воскресение Христово и в наше личное совоскресение не упраздняет скорбное присутствие смерти, боли и креста в жизни мира. Мы не отстраняемся от жестокой реальности, не обеспечиваем для себя верою душевный комфорт пред лицом смерти. Однако мы осознаем, что нынешняя жизнь ещё не вся жизнь, что мы здесь «странники», что мы принадлежим Христу и совершаем путь к Его вечному Царству. Присутствие боли и смерти, как бы ни были они ощутимы, не составляет последнюю реальность, которая определённо упраздняет смерть. В Царствии Божием нет боли и смерти, но жизнь бесконечная. «Прежде Честнаго Креста Твоего, — поем мы, — страшна смерть человеком, по славней же Страсти страшен человек смерти»[6]. Вера во Христа даёт силу, стойкость и терпение перенести испытания. Христос — «всяку болезнь исцеляющий и от смерти избавляющий». Пострадавший нас ради открыл человекам, что Бог «присно за нас», что человеколюбие Его есть существенный атрибут Божественной Истины. Сей обнадёживающий глас Божественной любви звучит в словах Христа к расслабленному «дерзай, чадо» и ко кровоточивой жене «дерзай, дщерь»[7], и в словах «дерзайте, Я победил мир»[8] пред Своими Страстями, и в словах «дерзай, Павле» — к Апостолу языков, в темнице и под угрозой смерти.
Нынешняя эпидемия нового коронавируса показывает, насколько хрупок человек, как легко он поддаётся страху и отчаянию, насколько беспомощными оказываются его познания и самоуверенность, насколько отжившим является убеждение, что смерть по факту является концом жизни, и что забвение и отстранение от смерти есть правильный подход к ней. Ограничивающие обстоятельства показывают, что человек беспомощен уверенно управлять своим существованием, если верить, что смерть — непобедимая реальность и непреодолимый барьер. Трудно быть человеком без надежды на вечность. Эта надежда живет в сердцах всех врачей, медсестёр, добровольцев, доноров и во всех благородных умах, которые поддерживают своих страдающих братьев в духе жертвенности, самоотдачи и любви. В этом невообразимом кризисе они излучают воскресение и надежду. Это «Добрые Самаряне», кто, рискуя своими жизнями, «поливают раны маслом и вином»; они являются современными «Киренеями» при Голгофе тех, кто низвержен болезнью.
С этими мыслями, честнейшие братья и возлюбленные чада о Господе, прославим превыше всякого имени Воскресшего Господа, источающего жизнь Своим светом и просвещая всё светом Воскресения, молясь Ему, Целителю душ и телес, источающему жизнь и воскресение, чтобы по неисследимому Своему человеколюбию Он снизошёл к роду человеческому, даровал нам многоценный дар здравия и направил стопы наша на путь правый, удостоив нас богоданной свободы в мире, прообразуя совершенство ее в пренебесном Царстве Отца и Сына и Святого Духа.
Христос Воскресе!
Фанар, Святая Пасха 2020
+ Константинопольский
пламенный ко Христу Воскресшему
молитвенник о всех вас
1. The Journals of Father Alexander Schmemann 1973-1983 (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000), 137.
2. Свт. Григорий Богослов. Слово на Святую Пасху. — PG 36, 664.
3. Свт. Григория Палама. Слово на Вознесение. — PG 151, 277.
4. Свт. Григорий Богослов. Слово на Святую Пасху. — PG 36, 636.
5. Откр. 21, 4.
6. «Слава» на вечерне 26 сентября.
7. Мф. 9, 2 и 22.
8. Ин. 16, 33.