sábado, 30 de abril de 2016

Sexta-feira Santa no Estoril

Gran y Santo Viernes en la Catedral de Madrid

29/04/2016 Fotografías gentileza de Antonio Wang.

Publicado por Sacra Metrópolis de España y Portugal - Patriarcado Ecuménico en Sábado, 30 de abril de 2016

viernes, 29 de abril de 2016

Patriarchal Encyclical for Holy Pascha 2016


Prot. No. 450

B A R T H O L O M E W
By God’s Mercy Archbishop of Constantinople-New Rome
and Ecumenical Patriarch
To the Plenitude of the Church
Grace, Peace and Mercy from Christ, who has Risen in Glory

***
Beloved brothers and sisters in the Lord,

We wholeheartedly address you from the See of the Ecumenical Patriarchate with the joyous greeting “Christ is risen!” The resurrection of Christ is the center of our Orthodox faith. Without the resurrection, our faith is “in vain” (1 Cor. 15:14). Through His resurrection, the divine Word rendered humanity – created in the image of God but wounded and stained by sin – incorrupt and deified, granting us once again the possibility of achieving divine likeness, of which we were deprived through disobedience.

However, what does the feast of Pascha signify as the victory of life over death in a world of violence and war, especially in the name of religion and God?

Many philosophers endeavored to find a solution to the problem of death and to overcome death with various theories. We Orthodox Christians celebrate the resurrection of Christ from the dead and boldly declare the destruction of death. We know that it is the Word of God who bestows life and in whom “was life” (John 1:4). We have the joyful experience of the Church, that death was conquered through the resurrection of Christ. “All things have been filled with joy, having received the experience of resurrection.” This faith brightens all expressions of church life and culminates in the divine Eucharist. The fact that, in the Christian world, it is especially the Orthodox Church that preserved the divine Eucharist as the center of its life and spirituality is inseparably related to the fact that the resurrection is the nucleus of our faith, worship and ecclesiastical ethos. For this reason, the Eucharistic liturgy is always festive, joyous, and primarily linked with the Lord’s day as the day of the resurrection.

The most striking expression and interpretation of the resurrection as well as of its regenerative power is the image of the descent of our Lord Jesus Christ to Hades, as this is wonderfully depicted at the Chora Monastery in Constantinople. The Lord of glory descends to the depths of Hades, destroying its gates, arising victorious and resurrecting Adam and Eve in Himself, and in so doing resurrects the entire human race from beginning to end. “Now, all things have been filled with light, heaven and earth and all things beneath the earth.” Creation rises from the dark realm of death to the heavenly kingdom, whose light has no evening. The faithful, as participants in the resurrection, are called to declare the Gospel of freedom in Christ “to the end of the earth” (Acts 1:8).

The Mother Church, which lives the mystery of the cross and the resurrection simultaneously, today invites us “to approach with lit candles” “and together to celebrate the salvific Pascha of God.”

Through the resurrection of our Savior, all of humanity has become one people, united in one body. Through His cross and resurrection, Christ definitively destroyed all existing hatred. Thus, the Orthodox Church, as the one, holy, catholic and apostolic Church, is the Church of the reconciliation of all, the Church of love toward all, friends and enemies. Reconciled, filled with new life, filled with true life, we all become fellow citizens with the saints and members of the household of God (cf Eph. 2:15-20).

Unfortunately terrorism, war, and bloodshed continue to this day. The lament and agony of victims, particularly as these are rapidly disseminated through modern technological means, tear the world apart and break our heart. This is why the world’s leaders – political, religious and church – are obliged and compelled by love to do everything that is possible to avoid such unacceptable conditions.

In the midst of this modern “irrational world,” we Orthodox Christians are called to offer a positive witness of love and sacrifice to our fellow human beings.

For us as Orthodox faithful, Pascha is not a fleeting moment of escape from the ugly reality of evil in the world; it is the unwavering conviction that Christ, who trampled down death by death and rose from the dead, is with us “always, to the close of the age” (Matthew 28:20).

Beloved brothers and sisters, such is once again this year the message of the resurrection from the most holy Apostolic and Patriarchal Ecumenical Throne, the sacred center of Orthodoxy, to all people: that Christ has risen and the power of death was abolished; the authority of the powerful over the weak has been destroyed. “Life reigns” and the nurturing love, profound mercy, and endless grace of the risen Christ cover the whole world, from one end to the other. It is sufficient for us to realize that Jesus Christ is the true light, that in Him is life, and that this life is the light of all people (cf John 1:3-4). This is our message to all political and religious leaders of the world.

Therefore, approach and receive the light from the unfading light of the Phanar, which as the light of Christ and the light of love shines upon all; in Him “there is no darkness” (cf 1 John 1:5). Let us hear this Gospel of joy and light; and let us Orthodox alleviate the pain of today’s world with our own love and sacrifice.

Glory be to Him who bestows life, who has shown the light and love and peace to the world as well as to each one of us. Glory to Jesus Christ, the king of glory, the conqueror of death and champion of life.

At the Phanar, Holy Pascha 2016

Your fervent supplicant before the risen Christ,

BARTHOLOMEW
Archbishop of Constantinople-New Rome
and Ecumenical Patriarch

Encíclica Patriarcal para la Santa Pascua 2016


Nº de Protocolo 450

+BARTOLOMÉ
POR LA GRACIA DE DIOS
ARZOBISPADO DE CONSTANTINOPLA-NUEVA ROMA
Y PATRIARCA ECUMÉNICO
A TODA LA PLENITUD DE LA IGLESIA
GRACIA, PAZ Y MISERICORDIA 
DE CRISTO GLORIOSAMENTE RESUCITADO

Queridos hermanos e hijos en el Señor:

De todo corazón desde la sede del Patriarcado Ecuménico el saludo alegre "¡Cristo ha resucitado!". La resurrección de Cristo es el centro de nuestra fe ortodoxa. Sin la resurrección nuestra fe es "vacía" (1Cor. 15,14). El Verbo de Dios con Su resurrección divinizó al hombre creado a imagen de Dios y manchado por el pecado, y le dio de nuevo la posibilidad de volver a la semejanza, que había perdido por la desobediencia.

¿Qué significa, pues, la fiesta de Pascua, la victoria de la vida sobre la muerte, en medio de un mundo de violencia y guerras, por cierto, en nombre de la religión y Dios?

Muchos sabios han intentado encontrar la solución al problema de la muerte y el más allá a través de diversas teorías. Nosotros, los cristianos ortodoxos que celebramos la resurrección de Cristo de entre los muertos proclamamos valientemente la abolición de la muerte. Sabemos que el dador de la vida es el Verbo de Dios, en quien “hay vida” (Jn. 1, 4). Tenemos el feliz conocimiento de la Iglesia de que la muerte ha sido vencida por la Resurrección de Cristo. “Todo se ha llenado de alegría al recibir la prueba de la Resurrección”. Esta fe ilumina todas las facetas de la vida eclesiástica, centrada en la Eucaristía. El hecho de que en el mundo cristiano, principalmente en la Iglesia ortodoxa, la divina Eucaristía se conserva como el centro de su vida y espiritualidad unida inseparablemente a la resurrección que es el núcleo de la fe, el culto y la moral de la Iglesia. Por esta razón la función eucarística es siempre festiva y alegre y ligada principalmente a domingo, el día de la Resurrección del Señor.

La expresión más dramática e interpretación de la resurrección y de su fuerza renovadora es el icono de la bajada del Señor Jesucristo a Hades como el que admiramos aquí en el Monasterio de Cora. El Señor de la gloria descendiendo hasta los fondos del infierno y derribando las puertas del mismo, sale victorioso levantando consigo a Adán y Eva, es decir a toda la raza humana desde el principio hasta el final. “Ahora todo se llena de luz, el cielo, la tierra y el infierno.” La creación pasa del reino sombrío de la muerte a la luz sin ocaso del Reino de Dios. El participante fiel es llamado a predicar el Evangelio de la libertad en Cristo “hasta los confines de la tierra” (Hch.1,8). 

La Madre Iglesia, viviendo al mismo tiempo el misterio de la cruz y la resurrección nos invita hoy a acercarnos “portando velas” y “celebrar juntos la Pascua salvífica de Dios.”

Debido a que, por la resurrección de Cristo, la humanidad nos hemos convertido en un solo pueblo, unámonos en un solo cuerpo. Con la cruz y su resurrección, Cristo destruyó definitivamente el enemigo existente. Por lo tanto, nuestra Iglesia ortodoxa, Una, Santa, Católica y Apostólica, es la Iglesia de la reconciliación de todas las cosas, la Iglesia del amor a todos los hombres, amigos y enemigos. Todos reconciliados, llenos de vida nueva, la vida verdadera, hechos conciudadanos de los santos y familiares de Dios (Ef.2, 15-20).

Por desgracia, en la actualidad el terrorismo, las guerras y, en general, la exterminación de la vida humana continúan. El dolor y el sufrimiento de las víctimas, difundidos rápidamente a través de los medios de la tecnología moderna, atraviesan la atmósfera y desgarran nuestro corazón. De manera que los líderes de la humanidad, políticos, espirituales y eclesiásticos, tenemos el deber y la obligación por amor de actuar en lo que sea apropiado para la evitación de tales situaciones insólitas.

En medio de este actual “mundo absurdo,” nosotros, los cristianos ortodoxos estamos llamados a dar buen testimonio de amor y ofrecer a nuestros conciudadanos sólo amor.
La Pascua no es para los ortodoxos fieles un escape momentáneo de la oscura realidad del mal en el mundo, es la certeza inquebrantable de que Cristo que pisoteó la muerte por la muerte y resucitó de entre los muertos, está con nosotros “todos los días hasta el fin del mundo (Mt. 28, 20).

Esto, hijos y hermanos, este año es el Mensaje Pascual del Santo, Apostólico y Patriarcal Trono Ecuménico, el Sagrado Centro de la Ortodoxia, a todos nuestros conciudadanos: que Cristo ha resucitado y ha aniquilado el estado de la muerte, el estado del poder  del fuerte sobre el débil y que sólo trata la vida con amor y cariño y de  misericordia y gracia inagotables de Cristo resucitado, que cubre todo el universo de extremo a extremo; basta que las personas entendamos que Jesucristo es la luz verdadera y que en él hay vida, y la vida es la luz de los hombres (Jn, 1, 3-4). Este es nuestro mensaje a todos los líderes políticos y espirituales de este mundo. 

Venid, pues, recibid la luz de la luz sin ocaso de Fanar, que, como la luz de Cristo, como luz de amor ilumina a todos. Y, en Él “no hay ninguna oscuridad” (1Jn.1,5). Escuchemos, hermanos e hijos, este Evangelio de alegría y como ortodoxos aplaquemos el dolor de la humanidad moderna, con nuestro propio amor y sacrificio.

Gloria al Dador de la vida, al que muestra la luz, el amor y la paz al mundo y a cada uno de nosotros personalmente. Gloria al Rey de la gloria, Jesucristo, Vencedor de la muerte y guía de la vida.

Fanar, Santa Pascua 2016
+Bartolomé de Constantinopla
ferviente suplicante a Cristo Resucitado
por todos vosotros

Grande y Santo Jueves 2016 en la Catedral de Madrid

ΠΑΤΡΙΑΡΧΙΚΗ ΑΠΟΔΕΙΞΙΣ ΕΠΙ Τῼ ΑΓΙΩι ΠΑΣΧΑ 2016


ΑἈριθμ. Πρωτ. 450

† Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ
ΕΛΕΩι ΘΕΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ
ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ - ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ
ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ
ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΧΑΡΙΝ, ΕΙΡΗΝΗΝ ΚΑΙ EΛΕΟΣ
ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΕΝΔΟΞΩΣ ΑΝΑΣΤΑΝΤΟΣ ΧΡΙΣΤΟΥ

***

Ἀδελφοὶ καὶ τέκνα ἐν Κυρίῳ ἀγαπητά,

Ὁλοκαρδίως σᾶς ἀπευθύνομεν ἀπὸ τῆς ἕδρας τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου τὸν χαρμόσυνον χαιρετισμὸν «Χριστὸς Ἀνέστη!». Ἡ Ἀνάστασις τοῦ Χριστοῦ εἶναι τὸ κέντρον τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεώς μας. Χωρὶς τὴν Ἀνάστασιν ἡ πίστις ἡμῶν εἶναι «κενή» (Α’ Κορ. ιε΄, 14). Ὁ Θεὸς Λόγος μὲ τὴν Ἀνάστασίν Του ἀφθαρτοποίησε καὶ ἐθέωσε τὸν τετραυματισμένον καὶ ἀμαυρωμένον ἀπὸ τὴν ἁμαρτίαν κατ᾿ εἰκόνα Θεοῦ πλασθέντα ἄνθρωπον, καὶ ἔδωκεν εἰς αὐτὸν καὶ πάλιν τὴν δυνατότητα τοῦ καθ᾿ ὁμοίωσιν, τοῦ ὁποίου ἀπεστερήθη διὰ τῆς παρακοῆς.

Τί σημαίνει, ὅμως, ἡ ἑορτὴ τοῦ Πάσχα, ἡ νίκη τῆς ζωῆς κατὰ τοῦ θανάτου, μέσα εἰς ἕνα κόσμον βίας καὶ πολέμων, ἐν ὀνόματι μάλιστα τῆς θρησκείας καὶ τοῦ Θεοῦ;

Πολλοὶ σοφοὶ προσεπάθησαν νὰ ἐξεύρουν λύσιν εἰς τὸ πρόβλημα τοῦ θανάτου καὶ νὰ τὸ ὑπερβοῦν διὰ διαφόρων θεωριῶν. Ἡμεῖς οἱ Ὀρθόδοξοι Χριστιανοὶ ἑορτάζομεν τὴν ἀνάστασιν τοῦ Χριστοῦ ἐκ τῶν νεκρῶν καὶ κηρύσσομεν εὐθαρσῶς τὴν κατάργησιν τοῦ θανάτου. Γνωρίζομεν ὅτι χορηγὸς τῆς ζωῆς εἶναι ὁ Λόγος τοῦ Θεοῦ, ἐν τῷ Ὁποίῳ «ζωὴ ἦν» (Ἰωάν. α’, 4). Ἔχομεν τὴν χαροποιὸν ἐμπειρίαν τῆς Ἐκκλησίας, ὅτι ἐνικήθη ὁ θάνατος διὰ τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Χριστοῦ. «Χαρᾶς τὰ πάντα πεπλήρωται, τῆς ἀναστάσεως τὴν πεῖραν εἰληφότα». Αὐτὴ ἡ πίστις καταυγάζει ὅλας τὰς ἐκφάνσεις τῆς ἐκκλησιαστικῆς ζωῆς, συμπυκνοῦται δὲ ἐν τῇ Θείᾳ Εὐχαριστίᾳ. Τὸ γεγονὸς ὅτι εἰς τὸν χριστιανικὸν κόσμον κυρίως ἡ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία διέσωσε τὴν Θείαν Εὐχαριστίαν ὡς κέντρον τῆς ζωῆς καὶ τῆς πνευματικότητός της εἶναι ἀρρήκτως συνδεδεμένον μὲ τὸ ὅτι ἡ Ἀνάστασις εἶναι ὁ πυρὴν τῆς πίστεως, τῆς λατρείας καὶ τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ ἤθους. Διὰ τὸν λόγον τοῦτον ἡ εὐχαριστιακὴ λειτουργία εἶναι πάντοτε πανηγυρικὴ καὶ χαρμόσυνος καὶ συνδέεται πρωτίστως μὲ τὴν Κυριακήν, τὴν ἡμέραν τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου.

Ἡ πλέον συγκλονιστικὴ ἔκφρασις καὶ ἑρμηνεία τῆς Ἀναστάσεως καὶ τῆς καινοποιητικῆς δυνάμεώς της εἶναι ἡ εἰκὼν τῆς καθόδου τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ εἰς τὸν Ἅδην ὅπως τὴν θαυμάζομεν εἰς τὴν ἐνταῦθα Μονὴν τῆς Χώρας. Ὁ Κύριος τῆς δόξης κατελθὼν μέχρις Ἅδου ταμείων καὶ συντρίψας τὰς Πύλας αὐτοῦ, ἀναδύεται νικηφόρος συνανιστῶν ἑαυτῷ τὸν Ἀδὰμ καὶ τὴν Εὔαν, ὁλόκληρον δηλαδὴ τὸ ἀνθρώπινον γένος ἀπ᾿ ἀρχῆς καὶ μέχρι τῶν Ἐσχάτων. «Νῦν πάντα πεπλήρωται φωτός, οὐρανός τε καὶ γῆ καὶ τὰ καταχθόνια». Ἡ κτίσις διαβαίνει ἀπὸ τὸ ζοφερὸν βασίλειον τοῦ θανάτου εἰς τὸ ἀνέσπερον φῶς τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ. Ὁ πιστός, Ἀναστάσεως κοινωνός, καλεῖται νὰ κηρύξη τὸ Εὐαγγέλιον τῆς ἐν Χριστῷ ἐλευθερίας «ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς» (Πράξ. α΄, 8).

Ἡ Μήτηρ Ἐκκλησία, βιοῦσα τὸ μυστήριον τοῦ σταυροῦ καὶ τῆς ἀνα-στάσεως συγχρόνως, μᾶς καλεῖ σήμερον νὰ «προσέλθωμεν λαμπαδηφόροι» καὶ νὰ «συνεορτάσωμεν Πάσχα Θεοῦ τὸ σωτήριον».

Διότι, διὰ τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Σωτῆρος ἐγίναμεν ἕνας λαὸς ἡ ἀνθρωπότης˙ ἡνώθημεν εἰς ἓν σῶμα. Μὲ τὸν Σταυρὸν καὶ τὴν Ἀνάστασίν Του ὁ Χριστὸς ἐθανάτωσεν ὁριστικῶς τὴν ὑπάρχουσαν ἔχθραν. Τοιουτοτρόπως, ἡ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία μας, ἡ Μία, Ἁγία, Καθολικὴ καὶ Ἀποστολικὴ Ἐκκλησία, εἶναι ἡ Ἐκκλησία τῆς συμφιλιώσεως τῶν πάντων, ἡ Ἐκκλησία τῆς ἀγάπης πρὸς πάντας, φίλους καὶ ἐχθρούς. Ὅλοι συμφιλιωμένοι, πλήρεις νέας ζωῆς, ζωῆς ἀληθινῆς, γινόμεθα συμπολῖται τῶν ἁγίων καὶ οἰκεῖοι τοῦ Θεοῦ (πρβλ. Ἐφ. β΄, 15-20).

Ἀτυχῶς, σήμερον ἡ τρομοκρατία, οἱ πόλεμοι καὶ γενικώτερον ἡ ἀφαίρεσις τῆς ζωῆς ἀνθρώπων συνεχίζονται. Ὁ θρῆνος καὶ ἡ ἀγωνία τῶν θυμάτων, διαδιδόμενοι μάλιστα ταχύτατα διὰ τῶν συγχρόνων τεχνολογι-κῶν μέσων, διασχίζουν τὴν ἀτμόσφαιραν καὶ σπαράσσουν τὴν καρδίαν μας. Διὰ τοῦτο οἱ ἡγέται τῆς ἀνθρωπότητος, πολιτικοὶ καὶ πνευματικοὶ καὶ ἐκκλησιαστικοί, ἔχομεν καθῆκον καὶ χρέος ἀγάπης νὰ ἐνεργῶμεν πᾶν ὅ,τι ἐνδείκνυται διὰ τὴν ἀποφυγὴν αὐτῶν τῶν ἐκρύθμων καταστάσεων.

Ἐν μέσῳ αὐτοῦ τοῦ σημερινοῦ «κόσμου τοῦ παραλόγου», ἡμεῖς οἱ Ὀρθόδοξοι χριστιανοὶ καλούμεθα νὰ δώσωμεν τὴν καλὴν μαρτυρίαν τῆς ἀγάπης καὶ τῆς προσφορᾶς πρὸς τὸν συνάνθρωπον, ἀγάπης καὶ μόνον.

Τὸ Πάσχα δὲν εἶναι διὰ τοὺς Ὀρθοδόξους πιστοὺς μία στιγμιαία ἀπόδρασις ἀπὸ τὴν στυγνὴν πραγματικότητα τοῦ κακοῦ ἐν τῷ κόσμῳ, εἶναι ἡ ἀκλόνητος βεβαιότης ὅτι ὁ θανάτῳ θάνατον πατήσας καὶ ἀναστὰς ἐκ νεκρῶν Χριστὸς εἶναι μεθ᾿ ἡμῶν «πάσας τὰς ἡμέρας ἕως τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος» (Ματ. κη΄, 20).

Αὐτό, τέκνα καὶ ἀδελφοί, εἶναι καὶ ἐφέτος τὸ ἀναστάσιμον μήνυμα τοῦ Ἁγιωτάτου Ἀποστολικοῦ καὶ Πατριαρχικοῦ Οἰκουμενικοῦ Θρόνου, τοῦ Ἱεροῦ τῆς Ὀρθοδοξίας Κέντρου, πρὸς ὅλους τοὺς συνανθρώπους μας: ὅτι ἀνέστη Χριστὸς καὶ κατήργηται τὸ κράτος τοῦ θανάτου˙ τὸ κράτος τῆς ἐξουσίας τοῦ ἰσχυροῦ ἐπὶ τοῦ ἀδυνάτου˙ καὶ ὅτι μόνον «ζωὴ πολιτεύεται» καὶ ἀγάπης θαλπωρὴ καὶ ἐλέους ἄβυσσος καὶ Χάριτος ἀκενώτου τοῦ Ἀναστάντος Χριστοῦ, ἡ ὁποία καλύπτει πᾶσαν τὴν οἰκουμένην, ἀπ᾿ ἄκρου εἰς ἄκρον˙ ἀρκεῖ οἱ ἄνθρωποι νὰ κατανοήσωμεν ὅτι ὁ Ἰησοῦς Χριστὸς εἶναι τὸ φῶς τὸ ἀληθινὸν καὶ ὅτι ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν, καὶ ἡ ζωὴ ἦν τὸ φῶς τῶν ἀνθρώπων (πρβλ. Ἰωάν, α΄, 3-4). Αὐτὸ εἶναι τὸ μήνυμα ἡμῶν πρὸς πάντας τοὺς πολιτικοὺς καὶ πνευματικοὺς ἡγέτας τοῦ κόσμου τούτου.

Δεῦτε, λοιπόν, λάβετε, φῶς ἐκ τοῦ ἀνεσπέρου φωτὸς τοῦ Φαναρίου, τὸ ὁποῖον, ὡς φῶς Χριστοῦ, ὡς φῶς ἀγάπης, φαίνει πᾶσι˙ καὶ ἐν Αὐτῷ «σκοτία οὐκ ἔστιν οὐδεμία» (πρβλ. Α΄ Ἰωάν. α΄, 5). Ἂς ἐνωτισθῶμεν, ἀδελφοὶ καὶ τέκνα, τὸ Εὐαγγέλιον τοῦτο τῆς χαρᾶς καὶ τῆς ἀγάπης καὶ ἂς ἁπαλύνωμεν οἱ Ὀρθόδοξοι τὸν πόνον τῆς συγχρόνου ἀνθρωπότητος, μὲ τὴν ἰδικήν μας ἀγάπην καὶ θυσίαν.

Δόξα τῷ χορηγῶ τῆς ζωῆς, τῷ δείξαντι τὸ φῶς καὶ τὴν ἀγάπην καὶ τὴν εἰρήνην εἰς τὸν κόσμον καὶ εἰς ἕνα ἕκαστον τῶν ἀνθρώπων προσωπικῶς, δόξα τῷ Βασιλεῖ τῆς δόξης Ἰησοῦ Χριστῷ, τῷ Νικητῇ τοῦ θανάτου καὶ ἀρχηγῷ τῆς ζωῆς.

Φανάριον, Ἅγιον Πάσχα, βις'

† Ὁ Κωνσταντινουπόλεως
διάπυρος πρὸς Χριστὸν Ἀναστάντα
εὐχέτης πάντων ὑμῶν.

martes, 26 de abril de 2016

El P. Vasili Savchuk celebrará la Divina Liturgia de Pascua en Galicia y norte de Portugal


El P. Vasili Savchuk celebrará la Divina Liturgia de Pascua en las siguientes localidades de Galicia y norte de Portugal:

-Silleda (Pontevedra): Sábado 30 de abril, 17:00.

-Vigo (Pontevedra): Sábado 30 de abril, 21:00.

-Viana de Castelo (Portugal): Domingo 1 de mayo, 00:00 (sábado noche; hora portuguesa).

-Monforte de Lemos (Lugo): Domingo 1 de mayo, 10:00 (mañana).

Para más información, llamar al P. Vasili Savchuk al número (+34) 687 30 09 42.


"The Power of Memory. Chernobyl Thirty Years Later"


Thirty years ago, in the early morning of April 26, 1986, even as the Orthodox Church was about to embark on its holiest of weeks leading to the joy of Easter, the Chernobyl nuclear power plant in Ukraine exploded, creating the worst nuclear disaster that the world had seen up to that time.

The consequences of the disaster were felt far and wide: in the extension of contaminating radioactive particles into Russia, Belarus, as well as countries to the North and West; in human desertion and ecological destruction of vast surrounding areas; in long-lasting and permanent damage to health and loss of human life estimated at one million premature deaths.

With this painful background of experience and knowledge, what can we conclude as conscientious citizens? What can we resolve as committed believers? And what can we profess as responsible leaders?

First, we must never forget. We must forever remember. We must recall the names of all those, known and unknown, who lost their lives as a result of our actions, just as we must retain vivid in our heart and mind the tragic consequences of our failures. Memory is a powerful attribute in religion, and particularly in Christianity where it becomes a transformative force. It is the way in which we relate to the past, change our attitude and conduct in the present, and assume responsibility for the future.

Second, we have reached a point in technological development where we must learn to say “No!” to technologies with destructive side effects. We are in dire need of an ethic of technology. In the Orthodox Church, we profess and confess that God’s spirit is “everywhere present and fills all things” (From a Prayer to the Holy Spirit). However, we must also begin to embrace a worldview that declares and demonstrates the biblical conviction that “the earth is God’s and everything in it” (Psalm 23.1) so that we may refrain from harming the earth or destroying the life on it. We have been gifted with unique resources of a beautiful planet. However, these resources of underground carbon are not unlimited—whether they are the oil of the Arctic or the tar sands of Canada, whether they are the coal of Australia or the gas in Eastern Europe. Moreover, with regard to nuclear energy specifically, we cannot assess success or sustainability purely in terms of financial profit—the disasters at Three Mile Island (1979), Chernobyl (1986), and Fukushima (2011) have amply demonstrated the human, financial, and ecological cost. Nor, indeed, can we ignore the other problems of nuclear power, such as waste disposal and vulnerability to terrorist attacks.

Third, we have reached a point in our economic development where we must learn to say “Enough!” to the mentality of consumerism and the competition of market economy. It is time to be honest with ourselves and with God, acknowledging that the Christian gospel is not always really or readily compatible with the ways of the world; indeed, the message of Jesus Christ and the Church Fathers aims at restraining the crude passions of greed and avarice.

Finally, we have reached a point in our global civilization where we must learn to say “Yes!” to another reality beyond ourselves, to the Creator of all creation, before whom we should kneel in humility and surrender in prayer, recognizing that he and everything he created is for all, not just our own selfish desires. Perhaps the greatest lesson and recollection from Chernobyl is that we must share the world with all people. What we do in the world and for the world affects people’s lives—their health (with the inestimable number of cancer victims), their nourishment (with the inconceivable contamination of food), as well as future generations (whether with the insufferable birth defects and the indiscernible impact on our children). This is the lesson that, in the Church, we call communion. It is the foremost definition of “God as love” (1 John 4.8) and the highest expression of human love.

This new kind of thinking—this new ethic that aspires to “a new heaven and a new earth” (Rev. 21.1) —is what should be taught in every parish and every corner of the world. Chernobyl should be a lesson about restraint and sharing. We must show compassion; we must demonstrate respect; and we must make peace, not just with our neighbors, but also with the whole of creation.

As the Mother Church of Ukraine, we fervently pray that the memory of Chernobyl be eternal and not in vain.

At the Ecumenical Patriarchate, April 26, 2016

✠ Bartholomew
Archbishop of Constantinople-New Rome
and Ecumenical Patriarch

Баталія - Репетиція церковного хору до Пасхи / Batalha - Ensaio do coro paroquial para Páscoa




lunes, 25 de abril de 2016

Visita pastoral de S.E. Policarpo a Zaragoza (Aragón)

El 23/03, Sábado de la Resurrección de Lázaro, Su Eminencia Rvdma. nuestro Metropolita Policarpo visitó pastoralmente...
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Batalha / Баталія - Belo canto / Страсні пісні

"Un mate con el Padre Fabián. El Domingo de Ramos"

domingo, 24 de abril de 2016

Vídeo - Domingo de Ramos 2016 en Móstoles (Comunidad de Madrid)

Domingo de Ramos 2016 en Móstoles (Comunidad de Madrid)

Domingo de Ramos em Viana do Castelo (Portugal)

Domingo de Ramos 2016 en la Catedral de Madrid

Con gran solemnidad el 24/04/2016 fue celebrada en la Catedral Ortodoxa de Madrid la fiesta litúrgica de la Entrada del...
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"Un mate con el P. Fabián. Lecturas para la Grande y Santa Semana"

viernes, 22 de abril de 2016

Oficios de Semana Santa y Pascua 2016 en Valladolid (Castilla y León)


Domingo de Ramos, 24 de abril
-11h. Divina Liturgia de S. Juan Crisóstomo y Bendición de ramos
-19,30h. Oficio del Divino Esposo (Nymfios)

Miércoles Santo, 27 de abril
-19,30h. Oficio del Santo Óleo (Miron)

Jueves Santo, 28 de abril
-11h. Divina Liturgia de S. Basilio (Santa Cena)

Viernes Santo, 29 de abril
-11h. Vísperas y Descendimiento de la Cruz
-19,30h. Santo Entierro (Prohod)

Sábado Santo, 30 de abril   
-11h. Divina Liturgia de S. Basilio (Bendición de alimentos)
-23h. Oficio de la Resurrección

Los Oficios tendrán lugar en la sede de la Parroquia Ortodoxa de San Joaquín y Santa Ana, "Capilla de la Congregación" (c/Alonso Pesquera - esquina c/Santuario, 47002 Valladolid)

jueves, 21 de abril de 2016

El Estado turco quiere requisar terrenos del Patriarcado Ecuménico


Turquía ha abierto una causa contra el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla para anular los actos jurídicos con los que los terrenos habían sido restituidos a la Sede patriarcal ortodoxa en el respeto de las leyes que disponen la restitución a las comunidades religiosas minoritarias de los bienes que les habían sido confiscados en el pasado por las autoridades turcas. Así lo han referido las fuentes locales, consultadas por la Agencia Fides.

En particular, la causa presentada en los últimos días por las instituciones de Ankara tiene como objetivo volver a expropiar al Patriarcado Ecuménico de una parcela de 98 acres (aproximadamente 40 hectáreas) en Goksu y otra zona en Umit que en los últimos 4 años habían sido asignadas al Instituto de teología ortodoxa de Halki. La Administración Estatal de Silvicultura ha abierto el proceso para pedir que esos bienes regresen a estar a disposición del Tesoro.

La iniciativa procesal se configura como otro caso de acoso por canales legales y administrativos aplicado por las instituciones turcas contra el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. (GV)


Fuente: Agencia Fides

martes, 19 de abril de 2016

Divina Liturgia em Fátima / Богослужіння в Фатімі


Domingo 17/04/2016 Fotografias gentileza de Nataliia Tsizh
Posted by Sacra Metrópolis de España y Portugal - Patriarcado Ecuménico on Martes, 19 de abril de 2016

Comemoração do Santo Patriarca Mártir Gregório V em Constantinopla


Na terça-feira, 12 de abril, o Patriarca Ecumênico Bartolomeu I prestou digna homenagem à memória de seu predecessor o Patriarca Gregório V, celebrando o  195º aniversário do martírio deste santo hierarca em Imvros.

Bartolomeu I rezou diante do portão central do Patriarcado, que permanece fechado até os dias atuais para honrar a memória daquele santo mártir hierarca.

De fato, o Patriarca Gregório V foi enforcado no dia 10 de abril de 1821, num domingo de Páscoa, diante das portas do Patriarcado e na presença de soldados e do sultão. As relíquias do santo encontram-se guardadas atualmente na Catedral de Atenas.


lunes, 18 de abril de 2016

STATEMENT by His All-Holiness Ecumenical Patriarch Bartholomew Lesvos, April 16, 2016


Dearest brothers and sisters,
Precious youth and children,

We have traveled here to look into your eyes, to hear your voices, and to hold your hands. We have traveled here to tell you that we care. We have traveled here because the world has not forgotten you.

With our brothers, Pope Francis and Archbishop Ieronymos, we are here today to express our solidarity and support for the Greek people, who have welcomed and cared for you. And we are here to remind you that – even when people turn away from us – nevertheless “God is our refuge and strength; God is our help in hardship. Therefore, we shall not be afraid” (Ps 45: 2-3).

We know that you have come from areas of war, hunger and suffering. We know that your hearts are full of anxiety about your families. We know that you are looking for a safer and brighter future.

We have wept as we watched the Mediterranean Sea becoming a burial ground for your loved ones. We have wept as we witnessed the sympathy and sensitivity of the people of Lesvos and other islands. But we also wept as we saw the hard-heartedness of our fellow brothers and sisters – your fellow brothers and sisters – close borders and turn away.

Those who are afraid of you have not looked at you in the eyes. Those who are afraid of you do not see your faces. Those who are afraid of you do not see your children.

They forget that dignity and freedom transcend fear and division. They forget that migration is not an issue for the Middle East and Northern Africa, for Europe and Greece. It is an issue for the world.

The world will be judged by the way it has treated you. And we will all be accountable for the way we respond to the crisis and conflict in the regions that you come from.

The Mediterranean Sea should not be a tomb. It is a place of life, a crossroad of cultures and civilizations, a place of exchange and dialogue. In order to rediscover its original vocation, the Mare Nostrum, and more specifically the Aegean Sea, where we gather today, must become a sea of peace. We pray that the conflicts in the Middle East, which lie at the root of the migrant crisis, will quickly cease and that peace will be restored. We pray for all the people of this region. We would particularly like to highlight the dramatic situation of Christians in the Middle East, as well as the other ethnic and religious minorities in the region, who need urgent action if we do not want to see them disappear.

We promise that we shall never forget you. We shall never stop speaking for you. And we assure you that we will do everything to open the eyes and hearts of the world.

Peace is not the end of History. Peace is the beginning of a History tied to the future. Europe should know that better than any other continent.

This beautiful island we stand right now is just a dot in the map.

To dominate the wind and the rough sea Jesus, according to Luke, called a halt to the blow outright when the ship He and His disciples embarked was in danger. Eventually calm succeeded the storm.

God bless you. God keep you. And God strengthen you.

ΟΜΙΛΙΑ ΤΗΣ Α. Θ. ΠΑΝΑΓΙΟΤΗΤΟΣ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΟΥ κ. κ. ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ (Λέσβος, 16 Ἀπριλίου 2016)


Προσφιλεῖς ἀδελφοί καί ἀδελφές,
Πολύτιμοι νέοι καί παιδιά,

Ταξιδεύσαμε ἐδῶ γιά νά σᾶς κοιτάξουμε στά μάτια, νά ἀκούσουμε τίς φωνές σας καί νά σφίξουμε τά χέρια σας. Ταξιδεύσαμε ἐδῶ γιᾶ νά σᾶς ποῦμε ὅτι ἐνδιαφερόμαστε γιά ἐσᾶς. Ἦλθαμε ἐδῶ διότι ὁ κόσμος δέν σᾶς ξέχασε.

Μέ τούς ἀδελφούς μας τόν Πάπα Φραγκῖσκο καί τόν Ἀρχιεπίσκοπο Ἱερώνυμο εἴμαστε ἐδῶ σήμερα γιά νά ἐκφράσουμε τήν ἀλληλεγγύη μας καί τήν ὑποστήριξή μας γιά τόν Ἑλληνικό λαό ὁ ὁποῖος σᾶς δέχθηκε καί σᾶς ἐφρόντισε. Καί εἶμαστε ἐδῶ γιά νά σᾶς ὑπενθυμίσουμε ὅτι -ἀκόμη καί ὅταν οἱ ἄνθρωποι μᾶς ἀποστρέ-φωνται- παρ᾿ ὅλα αὐτά «Ὁ Θεός εἶναι ἡ καταφυγή καί ἡ δύναμή μας∙ Ὁ Θεός εἶναι ἡ βοήθειά μας στίς ταλαιπωρίες μας. Ἑπομένως, δέν θά φοβηθοῦμε» (Ψαλμ., 45, 2-3).

Γνωρίζουμε ὅτι ἦλθατε ἀπό τόπους ἐμπόλεμους, πεινασμένοι καί ὑποφέροντες. Γνωρίζουμε ὅτι οἱ καρδιές σας εἶναι γεμάτες ἀπό ἀγωνία γιά τίς οἰκογένειές σας. Γνωρίζουμε ὅτι ἀναζητεῖτε ἕνα ἀσφαλέστερο καί φωτεινότερο μέλλον.

Δακρύσαμε ὅταν εἴδαμε τήν Μεσόγειο θάλασσα νά γίνεται τάφος γιά τούς ἀγαπημένους σας. Δακρύσαμε ὅταν γίναμε μάρτυρες τῆς συμπαθείας καί εὐαισθησίας τῶν κατοίκων τῆς Λέσβου καί τῶν ἄλλων Νησιῶν. Ἀλλά δακρύσαμε ἐπίσης ὅταν εἴδαμε τήν σκληροκαρδία τῶν συνανθρώπων μας - τῶν ἀδελφῶν σας- νά κλείνουν τά σύνορα καί νά γυρίζουν τήν πλάτη τους.

Αὐτοί πού σᾶς φοβοῦνται δέν σᾶς κοίταξαν στά μάτια. Αὐτοί πού σᾶς φοβοῦνται δέν βλέπουν τά πρόσωπά σας. Αὐτοί πού σᾶς φοβοῦνται δέν βλέπουν τά παιδιά σας.

Ξεχνοῦν ὅτι ἡ ἀξιοπρέπεια καί ἡ ἐλευθερία ὑπερβαίνουν τόν φόβο καί τόν διαχωρισμό. Ξεχνοῦν ὅτι ἡ μετανάστευση δέν εἶναι

θέμα τῆς Μέσης Ἀνατολῆς καί τῆς Βόρειας Ἀφρικῆς, τῆς Εὐρώπης καί τῆς Ἑλλάδος. Εἶναι ἕνα πρόβλημα παγκόσμιο.

Ὁ κόσμος θά κριθῇ ἀπό τόν τρόπο μέ τόν ὁποῖο σᾶς συμπεριφέρθηκε. Καί ὅλοι θά εἴμαστε ὑπόλογοι γιά τόν τρόπο μέ τόν ὁποῖο ἀντιμετωπίζουμε τήν κρίσι καί τήν σύγκρουσι στίς περιοχές ἀπό τίς ὁποῖες προέρχεστε.

Ἡ Μεσόγειος θάλασσα δέν θά ἔπρεπε νά εἶναι τάφος. Εἶναι χῶρος ζωῆς, σταυροδρόμι πολιτισμῶν, χῶρος ἀνταλλαγῆς καί διαλόγου. Προκειμένου νά ἐπανεύρῃ τήν ἀρχική της κλῆσι, ἡ Mare Nostrum, καί ἰδιαιτέρως τό Αἰγαῖο πέλαγος, ὅπου συναχθήκαμε σήμερα, πρέπει νά εἶναι θάλασσα εἰρήνης. Προσευχόμαστε ὥστε οἱ συγκρούσεις στή Μέση Ἀνατολή, οἱ ὁποῖες βρίσκονται στή ρίζα τῆς μεταναστευτικῆς κρίσεως, θά παύσουν σύντομα καί ὅτι ἡ εἰρήνη θά ἀποκατασταθῇ. Προσευχόμαστε γιά ὅλο τόν κόσμο αὐτῆς τῆς περιοχῆς. Θά θέλαμε νά ἐπισημάνουμε ἰδιαιτέρως τήν δραματική κατάστασι τῶν χριστιανῶν εἰς τήν Μέσην Ἀνατολήν, καθώς ἐπίσης καί τῶν ἄλλων ἐθνικῶν καί θρησκευτικῶν μειονοτήτων αὐτῆς, πού χρειάζονται ἄμεση δράσι ἐάν δέν θέλουμε νά τίς δοῦμε νά ἐξαφανίζωνται.

Ὑποσχόμαστε ὅτι δέν θά σᾶς ξεχάσουμε ποτέ. Δέν θά σταματήσουμε ποτέ νά μιλοῦμε γιά σᾶς. Καί σᾶς διαβεβαιώνουμε ὅτι θά κάνουμε τό πᾶν γιά νά ἀνοίξουμε τά μάτια καί τίς καρδιές τοῦ κόσμου.

Ἡ εἰρήνη δέν εἶναι τό τέλος τῆς ἱστορίας. Ἡ εἰρήνη εἶναι ἡ ἀρχή μιᾶς Ἱστορίας συνδεδεμένης μέ τό μέλλον. Ἡ Εὐρώπη πρέπει νά τό γνωρίζῃ καλύτερα ἀπό ὁποιαδήποτε ἄλλη Ἤπειρο.

Αὐτό τό ὄμορφο νησί στό ὁποῖο βρισκόμαστε τώρα ἀκριβῶς εἶναι μία τελεία στό χάρτη.

Γιά νά ἐπιβληθῇ στόν ἄνεμο καί τή θαλασσοταραχή, ὁ Ἰησοῦς, σύμφωνα μέ τό Εὐαγγέλιο τοῦ Λουκᾶ, πρόσταξε τόν ἄνεμο νά σταματήσῃ ἐντελῶς ὄταν τό σκάφος πού βρισκόταν Αὐτός καί οἱ μαθητές Του κινδύνευε. Τελικά, ἡ ἠρεμία διαδέχθηκε τήν καταιγίδα.

Ὁ Θεός νά σᾶς εὐλογῇ. Ὁ Θεός νά σᾶς προστατεύῃ. Καί ὁ Θεός νά σᾶς ἐνδυναμώνῃ.

En el templo ortodoxo


Cuando un cristiano occidental entra en el templo ortodoxo para la Liturgia Divina se encuentra en otro mundo. 

Al principio, entra en la iglesia, cuya forma, decoración y ornamentos no sólo están sometidos a una tradición, sino que también tienen un significado propio. Tras haber pasado por el nártex, se encuentra en la nave, que no tiene la forma rectangular a la que está habituado, sino la del cuadrado, y que está completamente vacía, a excepción de algunos asientos, destinados a los enfermos y débiles. Alza la cabeza y allí está el Cristo Pantocrátor, que lo mira con majestad desde lo alto de la cúpula central. Alrededor del tambor que sostiene la cúpula están los profetas, los apóstoles, los confesores semejantes a los ángeles, y en las bóvedas en torno a la cúpula se encuentran los querubines y serafines, los cuatro evangelistas y algunas escenas de la vida de Cristo; de ellas suelen surgir las escenas que se recuerdan en los calendarios litúrgicos. Más abajo, sobre los muros, vemos las figuras de monjes y ascetas, de mártires, confesores y maestros; la hilera de los santos es como un marco que envolviera a toda la asamblea orante.

Detrás, en el muro occidental de la nave, se presenta la Asunción de la Virgen María (la Dormición); en el muro oriental, en cambio, se alza una barrera, adornada de iconos: el iconostasio, que separa la nave del santuario. Esta barrera puede ser baja o también llegar hasta el arco. En el centro se encuentra una puerta con dos hojas; a los lados, otras dos puertas con una sola hoja. Sobre el iconostasio alto suelen reproducirse los ornamentos de la nave, pintados al fresco o hechos en mosaico. A la derecha de la puerta central de dos hojas, también llamada “puertas santas”, se encuentra la imagen del Cristo Pantocrátor; a la izquierda, la de la Virgen María con el Niño. Sobre las puertas santas se reproduce la Anunciación, y sobre las dos puertas laterales de una sola hoja, llamadas también "septentrional" y "meridional", los arcángeles Miguel y Gabriel o bien los santos diáconos. Directamente encima de las puertas santas se reproduce la Última Cena. La segunda fila de iconos (u orden de las festividades) está formada por los iconos que representan acciones salvíficas de Cristo en su vida terrenal, en los que se recuerdan las más importantes festividades del calendario litúrgico. Sobre ellos, en la tercera fila (u orden de la Déesis), se representan los apóstoles, vueltos -en actitud de oración- hacia el centro, donde aparece Cristo sentado en el trono y, a sus lados, los dos principales intercesores de la humanidad: la Virgen María y Juan el Bautista. A veces existe una cuarta fila (u orden de los profetas) en la que se encuentran los profetas, situados a ambos lados de la Virgen con el Niño, y todo el iconostasio abraza la cruz con la imagen pintada del Señor crucificado (en el templo no hay imágenes tridimensionales) con la Virgen María y el apóstol Juan a sus lados. 

Cuando las puertas santas están abiertas, en el centro del santuario (que habitualmente tiene forma de ábside semicircular), los que están allí rezando pueden ver el altar, ricamente adornado, de forma cúbica; sobre él se encuentra la cruz, los lampadarios y el arca, muchas veces con forma de templo, en el que se preserva el pan consagrado durante la Eucaristía. Se pueden observar también las pinturas del santuario. En la parte más baja, dos filas de obispos, revestidos para la liturgia y vueltos hacia el altar. Sobre ellos, Cristo dando la comunión a los apóstoles: con una mano distribuye el pan consagrado y con la otra da el cáliz. Desde la cúpula semiesférica del ábside, por encima del santuario, la Virgen mira hacia la nave (su imagen puede verse muchas veces desde la misma nave, por encima del iconostasio). Pero quienes están allí rezando probablemente no verán el otro altar sobre el que se preparan el pan y el vino eucarísticos, cuyo acceso se abre a través de la puerta septentrional del iconostasio. Tampoco verán las pinturas que hay encima, que representan el nacimiento, la muerte y la sepultura de Cristo. Ni podrán ver la parte meridional del ábside, que sirve de sacristía.

Un típico templo ortodoxo, con todas sus lámparas y velas y el olor del incienso que lo penetra todo, se diferencia mucho de la atmósfera de la celebración a la cual está habituado un hombre occidental. El templo es algo más que un lugar donde se reune una asamblea en oración: es la imagen del cielo sobre la tierra. Si las partes bajas de la nave presentan el mundo visible, la cúpula, y también mucho más la parte en la que se encuentra el santuario, son símbolos del cielo, donde los ángeles, los arcángeles y todas las fuerzas celestiales rinden culto al Dios Trino y Uno. El cristiano occidental observa que el templo ortodoxo suscita en él un santo temor; los ortodoxos, sin embargo, se sienten en él más a gusto que el cristiano occidental en el suyo, cuya disposición es más sencilla. Cuando los ortodoxos entran en el templo, dan una vuelta alrededor de él, besan los iconos, encienden velas ante ellos, rezan. Pueden llevar hasta la puerta septentrional del iconostasio un pequeño pan de forma redonda, llamado “prosfora”, es decir, “ofrenda”, y dárselo al diácono o ministro junto con una lista donde se recuerda a los vivos y a los muertos. La atmósfera en el templo ortodoxo está llena de devoción, pero al mismo tiempo no es formal, sobre todo gracias a que en estos templos no hay bancos puestos en batallón. Una disposición de ese tipo raramente se encuentra en las iglesias occidentales, en las que suele haber bancos o sillas.

Fragmento de la homilía de S.E. Policarpo el 17/04/2016

Publicamos a continuación un fragmento de la homilía de S.E. Policarpo de ayer, 17 de abril de 2016 (Domingo de Santa María Egipcíaca), gentileza de Teo Tihomir Trifonov.

sábado, 16 de abril de 2016

Спільна Декларація Глав Католицької Церкви і Константинопольської та Елладської Православних Церков


Ми, Папа Франциск, Вселенський Патріарх Вартоломей і Архиєпископ Афінський та всієї Греції Єронім, зустрілися на грецькому острові Лесбос, щоб висловити нашу глибоку стурбованість трагічним становищем численних біженців, мігрантів та осіб, які шукають притулку, що прибули до Європи, втікаючи від ситуації конфлікту, а в багатьох випадках – від щоденної загрози своєму життю. Світова думка не може ігнорувати колосальну гуманітарну кризу, викликану поширенням насильства й збройних конфліктів, переслідуваннями та виселенням релігійних та етнічних меншин, викоріненням родин з їхніх домівок, наругою над людською гідністю, порушенням фундаментальних прав і свобод людини.

Трагедія міграції та вимушеного переселення заторкує мільйони людей та є, по-суті, кризою людства, яка вимагає відповіді солідарності, співчуття, великодушності та негайного й дієвого залучення ресурсів. Із Лесбосу звертаємося до міжнародної спільноти із закликом дати відважну відповідь, долаючи цю величезну гуманітарну кризу та причини, які за нею стоять, шляхом дипломатичних, політичних і харитативних ініціатив, об’єднуючи зусилля як на Близькому Сході, так і в Європі.

Як Глави наших Церков, ми єдині у прагненні миру й готовності підтримувати подолання конфліктів шляхом діалогу й примирення. Визнаючи вже докладені зусилля з метою надавання допомоги й підтримки біженцям, мігрантам і тим, які шукають притулку, звертаємося із закликом до всіх політичних лідерів докласти всі можливі засоби для того, щоб забезпечити всім окремим особам та громадам, включаючи християнські, можливість залишатися на своїх рідних землях та втішатися фундаментальним правом на життя у мирі й безпеці. Існує невідкладна необхідність у ширшій міжнародній згоді та програмі підтримки для утвердження правового устрою, захисту основних людських прав у цій нестерпній ситуації, захисту меншин, боротьби з торгівлею людьми і контрабандою, закриття небезпечних маршрутів пересування через Егейське та Середземне моря, а також забезпечення надійних процедур переселення. Таким чином ми зможемо допомогти тим країнам, які безпосередньо заанґажовані у задоволенні потреб дуже багатьох наших страждаючих братів і сестер. Зокрема, висловлюємо нашу солідарність грецькому народові, який, незважаючи на економічні труднощі, великодушно відгукнувся на цю кризу.

Спільно й урочисто закликаємо до завершення війни та насильства на Близькому Сході, до справедливого й тривалого миру та гідного повернення тих, що були змушені покинути свої домівки. Просимо релігійні спільноти посилити зусилля, спрямовані на прийняття, підтримку й захист біженців усіх віровизнань, і щоб усі цивільні та релігійні допомогові служби координували свої ініціативи. Закликаємо всі країни надавати право на тимчасовий притулок доти, доки існуватиме потреба, надавати статус біженців тим, які відповідають необхідним критеріям, посилити зусилля з надання допомоги та разом з усіма людьми доброї волі діяти на користь швидкого завершення триваючих конфліктів.

Сьогодні Європа стоїть перед обличчям однієї з найсерйозніших гуманітарних криз після завершення другої світової війни. Щоб дати відповідь на цей великий виклик, звертаємося до всіх Христових учнів із закликом пам’ятати Господні слова, згідно з якими одного дня будемо суджені: «Бо я голодував, і ви дали мені їсти; мав спрагу, і ви мене напоїли; чужинцем був, і ви мене прийняли; нагий, і ви мене одягли; хворий, і ви навідались до мене; у тюрмі був, і ви прийшли до мене. […] Істинно кажу вам: усе, що ви зробили одному з моїх братів найменших – ви мені зробили» (Мт, 25, 35-36,40).

З нашого боку, слухняні волі Господа нашого Ісуса Христа, рішуче та щиро постановляємо посилити наші зусилля з метою сприяння повній єдності всіх християн. Ще раз із переконанням стверджуємо, що «[для християн] примирення означає сприяти соціальній справедливості в рамках одного народу і між усіма народами […]. Бажаємо зробити спільний вклад у те, щоб мігрантам, біженцям і тим, які шукають притулку в Європі, був наданий людяний та шанобливий прийом» (Екуменічна Хартія, 2001). Захищаючи фундаментальні людські права біженців, шукачів притулку, мігрантів і багатьох інших осіб маргіналізованих осіб у наших суспільствах, прагнемо виконати місію служіння Церков світові.

Завданням нашої сьогоднішньої зустрічі є причинитися до поширення мужності й надії серед тих, які шукають захисту й усіх тих, які їх приймають та їм допомагають. Закликаємо міжнародне співтовариство зробити пріоритетом захист людського життя і на всіх рівнях підтримувати інтеграційну політику, яка поширюватиметься на всі релігійні громади. Жахливе становище всіх тих, кого заторкнула гуманітарна криза, включно з великою кількістю наших братів і сестер християн, вимагає нашої постійної молитви.

Лесбос, 16 квітня 2016
Єронім ІІ, Франциск, Вартоломей І

Joint declaration of the Pope of Rome, the Ecumenical Patriarchate and the Archbishop of Athens


We, Pope Francis, Ecumenical Patriarch Bartholomew and Archbishop Ieronymos of Athens and All Greece, have met on the Greek island of Lesvos to demonstrate our profound concern for the tragic situation of the numerous refugees, migrants and asylum seekers who have come to Europe fleeing from situations of conflict and, in many cases, daily threats to their survival. World opinion cannot ignore the colossal humanitarian crisis created by the spread of violence and armed conflict, the persecution and displacement of religious and ethnic minorities, and the uprooting of families from their homes, in violation of their human dignity and their fundamental human rights and freedoms.

The tragedy of forced migration and displacement affects millions, and is fundamentally a crisis of humanity, calling for a response of solidarity, compassion, generosity and an immediate practical commitment of resources.  From Lesvos, we appeal to the international community to respond with courage in facing this massive humanitarian crisis and its underlying causes, through diplomatic, political and charitable initiatives, and through cooperative efforts, both in the Middle East and in Europe.

As leaders of our respective Churches, we are one in our desire for peace and in our readiness to promote the resolution of conflicts through dialogue and reconciliation.  While acknowledging the efforts already being made to provide help and care to refugees, migrants and asylum seekers, we call upon all political leaders to employ every means to ensure that individuals and communities, including Christians, remain in their homelands and enjoy the fundamental right to live in peace and security. A broader international consensus and an assistance programme are urgently needed to uphold the rule of law, to defend fundamental human rights in this unsustainable situation, to protect minorities, to combat human trafficking and smuggling, to eliminate unsafe routes, such as those through the Aegean and the entire Mediterranean, and to develop safe resettlement procedures. In this way we will be able to assist those countries directly engaged in meeting the needs of so many of our suffering brothers and sisters.  In particular, we express our solidarity with the people of Greece, who despite their own economic difficulties, have responded with generosity to this crisis.

Together we solemnly plead for an end to war and violence in the Middle East, a just and lasting peace and the honourable return of those forced to abandon their homes.  We ask religious communities to increase their efforts to receive, assist and protect refugees of all faiths, and that religious and civil relief services work to coordinate their initiatives.  For as long as the need exists, we urge all countries to extend temporary asylum, to offer refugee status to those who are eligible, to expand their relief efforts and to work with all men and women of good will for a prompt end to the conflicts in course.

Europe today faces one of its most serious humanitarian crises since the end of the Second World War.  To meet this grave challenge, we appeal to all followers of Christ to be mindful of the Lord’s words, on which we will one day be judged: «For I was hungry and you gave me food; I was thirsty and you gave me drink; I was a stranger and you took me in; I was naked and you clothed me; I was sick and you visited me; I was in prison and you came to me… Assuredly, I say to you, inasmuch as you did it to one of the least of these my brethren, you did it to me» (Mt 25:35-36, 40).

For our part, in obedience to the will of our Lord Jesus Christ, we firmly and wholeheartedly resolve to intensify our efforts to promote the full unity of all Christians.  We reaffirm our conviction that «reconciliation [among Christians] involves promoting social justice within and among all peoples… Together we will do our part towards giving migrants, refugees and asylum-seekers a humane reception in Europe» (Charta Oecumenica, 2001).  By defending the fundamental human rights of refugees, asylum-seekers and migrants, and the many marginalized people in our societies, we aim to fulfil the Churches’ mission of service to the world.

Our meeting today is meant to help bring courage and hope to those seeking refuge and to all those who welcome and assist them.  We urge the international community to make the protection of human lives a priority and, at every level, to support inclusive policies which extend to all religious communities.  The terrible situation of all those affected by the present humanitarian crisis, including so many of our Christian brothers and sisters, calls for our constant prayer.

Lesvos, 16 April 2016. Ieronymos II - Francis - Bartholomew I


Source: Vatican Radio